La storia del Falun Gong Archives - Pagina 2 di 13

Si tratta di una concezione in grado di mantenere la sua forza fino ai giorni nostri. Una credenza antica quanto la stessa civiltà cinese, che ha influenzato un'incredibile numero di dinastie, regioni e popolazioni. Ha saputo parlare a intere generazioni, restando saldamente radicata nel cuore della cultura cinese. Forse non ha spostato le montagne, ma le ha quantomeno nobilitate: Le celebri "Cinque Cime Sacre" della Cina sono state battezzate così per il loro legame con tale credenza. È stata la base determinante sulla quale si è sviluppata la ricerca di Wang Wei, uno dei poeti Tang più amati e celebrati della Cina, così come quella del presunto fondatore del leggendario monastero di Shaolin, Bodhidharma. Inoltre, oggi continua a esistere in modi significativi, come nel fenomeno del Falun Gong, di cui è una parte fondamentale. Anzi, ritengo che il Falun Gong non possa essere compreso in sua assenza. La credenza è la seguente: l'essere umano può, attraverso una pratica spirituale disciplinata, trascendere questa esistenza ordinaria. Si parla di uno stato superiore dell'essere, dotato delle sue gioie e conoscenze peculiari. Nel modello cinese gli ingredienti di questa trasformazione sono principalmente una vita moralmente solida e la pratica di speciali esercizi meditativi. Il discepolo che ottiene il successo in tali arti viene chiamato in vari modi tra cui "trascendente", "colui che ha raggiunto il Tao", "un illuminato" o, più comunemente, "un immortale." Già nel IV secolo a.C., si stavano delineando i tratti del trascendente. Fu forse Zhuangzi, il giocoso filosofo taoista, a scrivere per primo di tali figure. In uno dei suoi passaggi più noti, racconta che "sul monte Miao-ku-yi vive un essere divino, la cui pelle è bianca come il ghiaccio o la neve, la cui grazia ed eleganza sono come quelle di una vergine, che non mangia grano, ma vive di aria e rugiada, e che, cavalcando sulle nuvole con draghi volanti per la sua compagine, vaga oltre i limiti delle regioni mortali". Questo stato superiore, sembra insistere il testo, non deve essere letto come una leggenda o una fantasia, ma come una prospettiva. Al tempo della dinastia Han, un paio di secoli più tardi, l'immagine dell'Immortale si consolidò e si diffuse sempre più ampiamente; ora si prospettava la possibilità, per così dire, che le qualità umane e quelle celesti non fossero del tutto distinte, frutto di regni diversi; piuttosto, si trovassero su un continuum. Soprattutto, esistevano metodi per coltivare tale stato. Metodi e Scopi Fin dall'inizio questa figura idealizzata, che per semplicità chiameremo il Trascendente, è stata contraddistinta e resa tale dalla sua fisicità. In altre parole, così come nella tradizione cinese per lungo tempo furono alcuni aspetti del corpo a indicare una qualche forma di raggiungimento spirituale superiore (ad esempio, la salute radiosa o le reliquie), allo stesso modo sono stati i mezzi fisici a garantirli. Una delle principali studiose della religione cinese, Livia Kohn, ha spiegato che nella tradizione cinese "gli esercizi fisici sono il primo passo attivo verso il Tao . Servono a rendere il corpo sano, a prolungarne la durata di vita e ad aprirlo al libero flusso del Tao". Per secoli i taoisti cinesi hanno fatto del corpo "la base, la radice, il fondamento del processo di coltivazione, ancorarsi alla fisicità e trasformare la natura stessa dell'esistenza corporea come parte dell'impresa divina." In altre parole, nel sistema cinese l'idea di una connessione mente-corpo è una cosa risaputa. Studiosi come Russel Kirkland hanno giustamente chiamato questo approccio di trasformazione del sé "coltivazione biospirituale". A tal fine, nel corso dei secoli in Cina si sono sviluppate una ricca serie di discipline fisico-spirituali. In genere queste pratiche implicano la respirazione controllata, speciali diete e digiuni, la visualizzazione, l'uso di droghe medicinali ed esercizi ginnici (chiamati da molti "yoga cinese"). Si ritiene che qualsiasi programma che preveda queste pratiche ricalibri, per così dire, il paesaggio invisibile del corpo. In questa visione del mondo il corpo è visto come un amalgama di forze ed essenze vitali, il cui disequilibrio o la cui circolazione compromessa portano alla malattia. Nella loro forma più semplice, quindi, i programmi di respirazione e di alimentazione adeguati potevano riportare in equilibrio il movimento delle energie sottili del corpo, garantendo una buona salute. Questi programmi trovavano facilmente applicazione anche in altri ambiti, come le arti marziali, il tiro con l'arco e persino la calligrafia o la pittura di paesaggi. Ma applicati in modo più mirato e per fini più elevati, consistevano nel vero alimento per l'autorealizzazione e la trasformazione biospirituale. Questi sforzi sono generalmente indicati dagli studiosi come "autocoltivazione" o semplicemente "coltivazione". Nella loro massima espressione, spesso combinano la disciplina fisica con una rettitudine morale rigorosa. Kohn scrive che "coltivazione significa azione e movimento in avanti, progresso e miglioramento. Una volta iniziata, è un processo continuo, un movimento costante di trasformazione. Richiede che si mettano in discussione gli assunti di base su se stessi e sul mondo, che si diventi una persona nuova ad ogni fase e che non si sia mai del tutto soddisfatti, completati, o arrivati. C'è sempre l'ideale divino che incombe...". Questi approcci, alla cui base c'è il corpo, potrebbero essere contrapposti alle tradizioni più "devozionali" che ci sono familiari in Occidente. Lì il corpo, inteso in tutte le accezioni carnali e cavalleresche, è più un peso che una manna. Si frappone tra sé stessi e la realizzazione spirituale, piuttosto che essere un alimento per quest'ultima. Questo non vuol dire, ovviamente, che la mente o lo spirito non fossero essenziali nel lavoro di autocoltivazione dell'aspirante cinese. In effetti, la separazione dei desideri, l'eliminazione degli attaccamenti, delle impurità e di altri ingombri spirituali sono stati a lungo ingredienti fondamentali; la capacità di frenare i propri pensieri e desideri è stata fondamentale in questo processo. La padronanza morale di sé è spesso fondamentale. Anche in questo caso tale pulizia si avvicina al livello di santità. Anzi, per i taoisti e per molti altri, le due cose andavano spesso di pari passo. Come scrisse una volta il famoso medico del VII secolo Sun Simiao, "Se desideri calmare lo spirito, prima raffina l'energia primordiale. Quando questa energia risiede nel corpo, lo spirito è calmo e l'energia è come un oceano. Quando l'oceano di energia è colmo fino a traboccare, la mente è calma e lo spirito stabile". Disciplina e grotte Con tutto il rispetto per Denise Austin, non si trattava certo di "Yoga Buns". Il livello di disciplina e di impegno che tali pratiche richiedevano, se dirette a fini spirituali più elevati, era così drastico da escludere la maggior parte delle persone, tranne l'élite privilegiata della Cina tradizionale. Le richieste fatte in termini di tempo, risorse e, soprattutto forse di forza di volontà, sarebbero sufficienti a far rabbrividire anche gli atleti più estremi di oggi. Si consideri come alcuni aspiranti di un tempo davano un significato completamente nuovo a "fare o morire". La persona si arrampicava in una grotta a strapiombo con l'aiuto di una corda, per poi tagliarla, decisa a coltivare fino all'illuminazione o a morire nel tentativo, in modo lento e sicuramente per fame. Altri prendevano pozioni alchemiche spesso tossiche, conoscendone i rischi. Non si trattava però di escapologi, ma di persone intensamente dedite a confrontarsi con l'aspetto più pressante della realtà che conoscevano: la condizione umana. La mortalità non era tanto un dato di fatto, quanto una sfida. L'immagine di un taoismo spensierato e di un buddismo accogliente, popolare in Occidente, smentisce questo fatto. Secondo Kirkland, ciò dipende da una serie di errori. L’autore sostiene che in Occidente il taoismo e altre arti spirituali orientali simili siano state "profondamente fraintese" e "falsamente immaginate". Persone narcisiste e dalla mentalità commerciale hanno travisato queste pratiche insegnando a "seguire il flusso" e a "essere semplicemente spontanei". In effetti, i libri che si spacciano per taoismo e zen sono spesso simili a "Chicken Soup for the Soul". Il risultato è una crescente letteratura sul taoismo e altre vie che, secondo Kirkland, si riducono a "sciocchezze insensate". Nel Taoismo, il raggiungimento della meta spirituale non è mai stato qualcosa che avviene "spontaneamente"", dice Kirkland, "ma piuttosto emerge da un processo personale impegnativo, che richiede lavoro, dedizione e il sacrificare l'egocentrismo". Secondo l'autore, l'obiettivo di queste pratiche era "raggiungere uno stato di esistenza elevato attraverso la coltivazione diligente delle realtà più profonde del mondo" e non, quindi, un sollievo dallo stress, la garanzia del dormire serenamente la notte o degli addominali in forma, sebbene questi possano essere prodotti secondari della pratica. "Tali risultati erano in genere basati su un processo di purificazione personale e su una maggiore consapevolezza della realtà, vale a dire un processo di crescita morale, spirituale e cognitiva". Un altro studioso, Akira Akahori, fa eco a questa valutazione, sia in termini di mezzi che di frutti. Scrive che, tradizionalmente, "si può diventare immortali solo dedicandosi singolarmente al lavoro, rinunciando completamente al mondo comune e restando impavidi anche di fronte alla morte". Questo spesso significava, in pratica, ore di pratica dedicata ogni giorno. Alcuni adepti praticavano la ginnastica e la meditazione per più di una dozzina di ore al giorno, oltre allo studio delle scritture e al consumo di cibi e medicinali accuratamente preparati. Tali programmi, in pratica, potevano essere avviati solo in un ambiente monastico o nell'isolamento di un eremo di montagna. O in una grotta. Una sola interruzione nel momento sbagliato avrebbe potuto rivelarsi disastrosa. La promessa qual' era, dunque? "L'assoluta libertà del corpo e della mente è la ricompensa finale, un'immortalità pari a quella del cielo e della terra", secondo Akira. Nei parchi Nella Cina degli anni '80, poco dopo la morte di Mao, tutto questo avrebbe lasciato il posto a una nuova incarnazione della ricerca classica. Si trattava di una versione moderna dell'immortalità, completa di tutti gli orpelli del progresso: credenziali scientifiche, approvazione statale e disponibilità per le masse. Era quasi l'inverso della ricerca privata, religiosa e d'élite dell'immortalità. La mania del qigong, infatti, era completamente pubblica, secolare e mondana. Il termine "Qigong" (letteralmente, "lavorare l'energia Qi") è stato creato per questa nuova versione della coltivazione biospirituale. Coniato nel 1951, il nome stesso suggeriva una rottura con il passato: l'enfasi era ora sul qi, una forma di energia quasi materiale, e sulla salute che poteva portare; gli obiettivi spirituali intangibili di un tempo erano una sorta di imbarazzante, o almeno problematico, residuo, bollato da molti come "superstizione". Secondo le parole dello studioso giapponese Kunio Miura, in quest'epoca "il praticante medio di qigong non avrebbe... collegato alcuno scopo spirituale alle tecniche. Fa bene alla salute e quindi alla famiglia e alla patria, è divertente da praticare e rappresenta un modo piacevole per incontrare persone in modo informale. Un nuovo sport per le masse: ecco a cosa sembra ridursi". Chiamatelo Yoga Buns, in stile cinese. Ciò che è importante notare è che questo addomesticamento di un'attività un tempo rude, impegnativa e donchisciottesca significava che per la prima volta il grande pubblico poteva assaporarne i frutti, anche se non gli ideali più elevati. In altre parole, i piacevoli benefici per la salute della ginnastica cinese e dei suoi simili erano ora notevolmente accessibili. Infatti alla fine degli anni '80, alle prime luci dell'alba, quasi tutti i parchi cinesi erano pieni di appassionati di qigong e tai-chi. Secondo quanto riportato, venivano praticate oltre 2.000 forme di qigong, con oltre 200 milioni di partecipanti al giorno. I "Maestri di Qigong", come venivano chiamati, si presentarono a frotte in questo periodo, offrendo quelli che prima erano lignaggi trasmessi in modo privato. Nel linguaggio cinese, "scesero dalle montagne". Per molti, le loro notevoli prodezze di forza, guarigione e poteri magici li qualificarono come trascendenti a pieno titolo. In ogni caso, il qigong, garantendo la salute, ha dato a milioni di persone un assaggio di cose più grandi: cambiando il corso della malattia, si poteva cambiare il destino. Il Falun Gong È in questo contesto, di trascendenza passata e presente, che è bene collocare il Falun Gong. Sorprendentemente, sono poche le analisi che lo hanno fatto, nonostante il crescente numero di studi sul Falun Gong e sul qigong. Finora l'attenzione si è concentrata soprattutto sul livello sociale o, se storico, sul livello di gruppo e sui movimenti. Ma per i molti membri del Falun Gong con cui ho parlato a Pechino, Taiwan e in Nord America, la pratica è prima di tutto una questione profondamente personale e solo in secondo luogo un fatto sociale. Non si tratta di un altro "bel modo di conoscere persone" o di un sano "sport", come il qigong post-Mao era diventato per le masse cinesi. È piuttosto un movimento verso l'interno, un approfondimento che tende verso l'infinito; spesso viene chiamato "coltivazione interiore". Per molti, la pratica li ha introdotti in un mondo interiore, quello della propria mente. È un assaggio di qualcosa di più grande, persino di divino. Nel Falun Gong molti hanno ritrovato l'ideale trascendente. Combinando sia il corpo che lo spirito in un programma disciplinato di auto-coltivazione buddista, l'approccio del Falun Gong alla perfezione è stato un ritorno al passato. Un monaco cinese del VI secolo si sarebbe trovato a suo agio con questa pratica. Per la maggior parte degli aderenti, i benefici per la salute sono stati sicuramente un'incentivo per iniziare; molti hanno iniziato la pratica a causa di dolori e disturbi. Si sparse presto la voce che il Falun Gong era insolitamente "efficace", e l'efficacia, più di ogni altra cosa, era ciò che decideva il successo o il fallimento di un qigong. Anche lo Stato cinese si fece sentire, come quando il People's Public Security News, una pubblicazione del Ministero della Pubblica Sicurezza, elogiò il fondatore del Falun Gong per aver guarito con il qigong combattenti disabili. La pubblicazione dichiarò: "Dopo i trattamenti, hanno concordato all'unanimità sui loro incredibili miglioramenti". Ciò che si è rivelato determinante è che nel Falun Gong la salute non è un fine in sé, come nella maggior parte se non in tutte le altre forme di qigong, ma piuttosto un sottoprodotto lungo il percorso della coltivazione biospirituale; al massimo, potrebbe essere un mezzo per raggiungere un fine. Dopotutto, la guarigione nel qigong cinese contemporaneo ha corrisposto al lavoro su qualcosa di secolare e disincantato: la sostanza del qi. Invece secondo David Ownby, storico della religione cinese che ha scritto molto sulla disciplina, nel Falun Gong "il messaggio è profondamente morale". In effetti, lo stato morale di una persona è inteso qui come informazione del benessere o della sua assenza; i debiti derivanti da azioni sbagliate, o "karma" nel vocabolario cinese, si traducono in sofferenza o sfortuna. Come nelle prime comunità taoiste, la salute fisica è in definitiva un'affermazione che ha a che fare con il proprio stato morale e spirituale generale. Gli effetti corporei positivi del Falun Gong si sono tradotti, secondo molti, in una sorta di epifania spirituale: che c'è qualcosa di più, un oltre. Al di là del qi e dei canali corporei ci sono cose molto più grandi e profonde. Nella disciplina le leggi cosmiche sono reali quanto la carne e il sangue e, come tali, possono essere studiate come una scienza e persino rispettate. La promessa è, come in passato, di vasta portata: la trasformazione del sé corporeo-spirituale, o addirittura "l’illuminazione". Con il Falun Gong, tuttavia, l'offerta è estesa a tutti. È sempre stato reso accessibile e immediato, chiedendo solo la volontà dell'individuo a investire impegno nella propria crescita personale. La pratica ha sempre reso i suoi insegnamenti disponibili gratuitamente online e non ha posto alcuna condizione per il loro studio (ad esempio, età, livello di preparazione, tariffe). Ownby ha osservato che "quando si parla con i praticanti del Falun Gong, essi ritornano continuamente alla nozione di essere buoni, che l'universo stesso è buono... quello che ho scoperto parlando con le persone è che c'è un grande piacere nel potersi dedicare ad essere buoni". Credo che queste possano essere definite come le gioie dell'autodisciplina. Nella ricerca della padronanza di sé che gli aspiranti religiosi cinesi hanno raccontato così bene, non ci sono solo dolore e pericolo. Riuscire a stare seduti, con le gambe incrociate, in posizione di loto completo per un'ora è un'impresa fisica che richiede una certa forma di maestria; è un'impresa che il Falun Gong mette in atto quotidianamente. Allo stesso modo, viene praticato l'autocontrollo, l'imbrigliamento di pensieri e desideri selvaggi, che un tempo non venivano individuati. Se dobbiamo credere a Sun Simiao e ad altri, con questa padronanza si ottiene un "oceano di energia pieno fino a traboccare". Trovo che questa affermazione sia vera, avendo provato queste arti. La quiete interiore, così come l'autocontrollo, equivalgono a una sorta di gioia sottile che può essere indossata come un sorriso, ma forse mai espressa completamente. Per molti, quindi, "praticare" il Falun Gong equivale a una forma di divenire positivo, un processo di assimilazione alle leggi superiori della natura e del cosmo (riassunte come "verità", "compassione", "tolleranza") e alla purificazione del corpo come dell'anima. È in questa luce che diventano comprensibili molte delle attività del gruppo di fronte alla repressione dello Stato: la risposta disciplinata, la pazienza, l'ottimismo, la tenacia. Si tratta di persone che quotidianamente si impregnano di altri regni. Sono persone che sentono, a loro dire, il cosmo scorrere nelle loro vene. Il loro è un radicamento di tipo diverso, che non può essere soppiantato dai capricci del giorno. Questa è dunque una sensibilità, un orientamento che attraversa e sostiene gran parte della cultura cinese. Se i significati sono profondi, sono destinati a durare nel tempo. Alcune idee sono trascendenti. Matthew Kutolowski è uno studente di dottorato alla Columbia University e studia la religione e la cultura cinese.

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